De la revista Valors del mes de maig (encara ultimant-se) destaco aquestes dues primícies.
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L'entusiasme segons Maragall
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L'entusiasme segons Maragall
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El Maig del 68 segons Amat
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La Farinera Ylla i Aliberch està situada a l'avinguda del Maresme, número 125. La fàbrica va ser construïda l'any 1948 per l'arquitecte Lluís Gallifa i actualment disposa d'un nivell de protecció A en el Pla Especial del Patrimoni Arquitectònic de la ciutat. Aquesta catalogació suposa la protecció i la conservació de la façana, la volumetria i l'estructura general de l'edifici que està format per una nau d'emmagatzematge de quatre cossos i un edifici de planta baixa i quatre pisos. L'exterior de l'edifici és postnoucentista i l'interior és expressionista.
Com a complement, ara us passo els enllaços que té el bloc de Jaume Subirana sobre poesia:
Il·lustració: El poeta Rumi, per Marianne Goldin.
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El yunque en el que el filósofo alemán transforma el mito en logos es la filosofía del lenguaje. Está convencido de que la construcción de una racionalidad más razonable consiste hoy como ayer en "la linguistización de lo sacro". Las funciones de integración y de explicación del mundo que en tiempos arcaicos desempeñó la religión mediante símbolos, deben ser ejercidas ahora por el lenguaje. Hablamos para darnos a entender y para entendernos; es decir, el lenguaje es comunicación, supone una comunidad de comunicación basada en la racionalidad, en la capacidad de entender al otro y de darnos a entender. Eso significa que si queremos universalizar el entendimiento que el lenguaje simbólico limitaba a los creyentes, la comunidad de fe debe convertirse en una comunidad de comunicación y la ética religiosa, en una ética comunicativa. Lo dice con todas las letras: "no son ni la ciencia, ni el arte los que recogen la herencia de la religión; sólo la moral convertida en ética del discurso, fluidificada comunicativamente, puede en este aspecto sustituir a la autoridad de lo santo".::
(...) Hay espacios de la religión que el lenguaje racional no sabe aún verbalizar. Por eso dice y repite que "mientras que el habla no encuentre mejores palabras", la religión tendrá su sitio en la democracia deliberativa. Lo que se espera entonces de la religión es que verbalice aquellas experiencias que escapan de momento al lenguaje racional. ¿A qué nos estamos refiriendo exactamente?. Habermas habla de dar "sentido a aquello que ha sido malogrado u objeto de desposesión". Está apuntando a experiencias frente a las cuales la filosofía no sabe qué pensar, por ejemplo, aplicar el noble y universal concepto de justicia a las víctimas. Para casos así "la tradición monoteísta... tiene a su disposición un lenguaje que posee un potencial semántico todavía no agotado, que se muestra superior en su poder de abrir al mundo, de formar la identidad...". Mientras ese capital semántico no sea gestionado por la razón, bueno es que lo haga valer la religión.
:"en los textos sagrados y en las tradiciones religiosas", confiesa [Habermas] (...) "se encuentran articuladas intuiciones de pecado y redención, de salida redentora de una vida experimentada como irrecuperable, intuiciones que se han ido verbalizando sutilmente durante milenios y mantenidas vivas gracias a medios hermenéuticos. Por eso en la vida de las comunidades religiosas, en la medida en que logren evitar el dogmatismo y la coerción sobre las conciencia, permanece intacto algo que en otros lugares se ha perdido y que tampoco puede ser reproducido en el solo saber profesional de los expertos: me refiero aquí a las posibilidades de expresión y a sensibilidades suficientemente diferenciadas para hablar de la vida malograda, de las patologías sociales, de los fracasos de los proyectos vitales individuales y de la deformación de los contextos de vida desfigurados".:Si Habermas osa dar este salto cualitativo es porque estamos ante un nuevo tiempo que él llama "sociedad postsecular" y eso significa lo siguiente: si la sociedad secular estaba caracterizada por la tesis de la emancipación, el desprendimiento o alejamiento respecto a la religión, la sociedad postsecular tiene que completar esa tesis con esta otra, a saber, que esa misma sociedad secularizada es una secularización del cristianismo y del judaísmo. (...) La conciencia postsecular debe reconocer que la conciencia pública está compuesta de tradiciones laicas y religiosas que se fecundan y transforman mutuamente.:Para estar a la altura de los nuevos tiempos la religión y la razón ilustrada tienen que hacer un aprendizaje. Las religiones han (...) tenido que reconocer la secularización del saber, la neutralidad del Estado y la generalización de la libertad religiosa. El creyente de un Estado democrático sabe que las exigencias que tiene como miembro de una comunidad religiosa no coinciden exactamente con las que tiene como ciudadano. También el ciudadano laico tiene que hacer su aprendizaje y reconocer que valores tan suyos como la igualdad o la justicia, aunque estén basados en principios racionales, "deben poder insertarse en los respectivos contextos de fundamentación ortodoxos"; es decir, la justicia será políticamente más exigente si hay ciudadanos que la viven como virtud cardinal. (...) Por eso "los ciudadanos secularizados no deben negarles a las imágenes religiosas del mundo un potencial de verdad, ni deben cuestionarles a los conciudadanos creyentes el derecho a hacer aportaciones en el lenguaje religioso a las aportaciones públicas" [diu Habermas] (...). Si el laicista quiere que el creyente valore racionalmente sus puntos de vista, deberá reconocer al interlocutor que "no es totalmente irracional" en los suyos.:Hay que reconocer que el sujeto político contemporáneo se encuentra ante lo que Habermas llama "deficit motivacional". Se siente más cliente que ciudadano, más consumidor de bienes que protagonista de proyectos políticos, de ahí la duda sobre si encuentra en la cultura política que le habita razones para defender valores que trascienden su propio interés.:A la vista de la política que se trae entre manos de la Iglesia católica, está justificada la pregunta de si tienen sentido discursos como éstos que buscan un sentido político de la religión al margen de la Realpolitik eclesiástica. ¿Qué pintan Habermas o Metz al lado de obispos mosqueteros, como Rouco, Cañizares o García–Gascó, listos para disparar sobre cualquier movimiento que vaya en esa dirección?. Siempre se puede responder con lo que decía Alfonso Comín, comunista y cristiano, de sí mismo: "pertenezco a una Iglesia que ha quemado a santos, y a un Partido que ha fusilado a héroes". Grandes instituciones, como el cristianismo o el marxismo, están surcadas por una pluralidad de tradiciones. Las que dominan políticamente no son necesariamente las que más razón tienen. Lo que importa es de dónde, en situaciones críticas, salen recursos para sacar adelante una razón, una política o una ética a la altura de los problemas que tenemos.:
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Ahir vaig anar a l'obertura de l'exposició Qu4atre, a l'Ateneu de Caixa Laietana. Us la recomano. Hi exposen Máximo Almeida, mataroní, Laia Bedós, de Blanes, Àngel Martínez, de Barcelona, i Stella Atal, d'Uganda. En ella, junt al primer dels citats, en Pere Pascual em va presentar -amb la seva profètica exageració- un pintor també mataroní del que ja n'havia parlat una vegada en aquest bloc (i ell ja m'havia llegit, segons em va dir...). Com que no m'agrada massa semblar una bleda davant de qui admiro, vaig balbucejar quatre xorrades inconsistents i em vaig quedar amb una dada: el jove pintor de Rocafonda -barri mataroní-, deixeble d'Antonio López, ha obert un bloc. Aquesta magnífica notícia (un dia faré un curs gratis de blocs per una colla d'artistes coneguts que haurien de tenir-ne un d'una punyetera vegada...) i aquest parell de quadres dels que us havia parlat al post citat he pensat que no us podia passar desaparcebut.La noció de ‘valor ètic’ pressuposa un subjecte adult capaç d’autodeterminar-se en llibertat. Avui es discuteix fins a quin punt aquest subjecte (el subjecte modern) és una mera il·lusió, una mera projecció del desig d’omnipotència infantil que hauria quedat desemparat després de la mort de Déu. Així com l’anomenada mort de Déu representa en la pràctica només la mort d’un Déu omnipotent concebut com a incompatible amb una llibertat humana plena, l’anomenada mort del subjecte representaria només la mort del subjecte masculí immadur concebut com a aquell que pretén exercir la llibertat sense tenir en compte l’amor. El subjecte femení immadur (el subjecte concebut com a aquell que pretén exercir l’amor sense tenir en compte la llibertat) tendiria a ocupar avui el lloc que la crisi del subjecte masculí immadur està deixant vacant, amb la qual cosa només fem que fer bascular el pèndol d’un extrem a l’altre sense moure’ns en realitat de lloc. No es tracta de triar entre aquests dos models de subjectivitat immadura sinó de posar a l’horitzó ètic el subjecte capaç de travessar les fantasies identitàries infantils, sabent que la identitat d’aquest subjecte madur no és assolible d’una vegada per totes, sinó que s’ha d’actualitzar un cop i un altre en la novetat imprevisible i irrepetible de l’amor lliure i concret.
Isaiah Berlin diu que "cal comprendre els mitjans com a textura general de l' experiencia humana". (...) Avui els mitjans de comunicació són el vehicle de construcció per excel·lència dels significats que atorguem a les coses, a les persones, al sentit de les nostres experiències. (...) Com es diu sovint, la vida, per si sola, no té sentit:es tracta de construir-lo. I, en aquesta feina, cadascú fa servir els materials de que disposa.:(...) Els ratolins de Gran Hermano o Chikilicuatre, representant espanyol -català!- a Eurovisió, són expressió d'una forma de pensar i sentir social. Una forma peculiar d'identitat. Chikiliquatre, herència de La Trinca (com a productors de Gran Hermano...), exponent paradigmàtic de la indústria de la telescombraria, arriba associat a un discurs social progressista.:Perquè allò rellevant del Chikilicuatre és el fet de ser un representant d'aquesta tradició crítica (vinculada al pensament crític, eufemisme d'una certa esquerra que s'atribueix el monopoli de la consciència crítica). La funció social de la crítica és constituir-se en els veritables coneixedors dels interessos dels altres. Crítica i ironia es converteixen en el capital cultural que atorga superioritat respecte la resta del grup.:Malalts de tele va viure durant anys a base de riure del que feien "a Espanya". Chikilicuatre és una paròdia d'Eurovisió, se'n riu d'Eurovisió, pero competirà a Eurovisió. La indústria crítica, com el pensament crític, no trenca res, no canvia res, no transgredeix res. Al contrari. El negoci de l'humor és la victòria del gran capital. Crítica i ironia són aliats de la mateixa indústria, del mercat, del gran capital donant lliçons de progressisme.:Chikilicuatre, el Torrente català, és un símptoma del distanciament. La vertebració social catalana es construeix avui sobre l'humorisme. Humorisme de la distància, del rebuig. (...) Sentir-se per sobre de tot. La seva forma de relació és la ironia -despectiva- envers el fet social. Possiblement per això la irrealitat esta tan instal·lada en les elits dirigents del nostre país i anem somniant independències o utopies. Els valors de l'humorisme són els valors del lliure mercat, exponent d'un tarannà fonamentat en el desapego, en el distanciament, en la relativització de tot, excepte el mercat. (...)
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L'eurodiputat Henri Weber presenta la nova Declaració de Principis del PS (21.4.2008).
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:De todo este enorme embrollo [del debat sobre l'aigua], la consecuencia que me parece más preocupante, más descorazonadora, es el virulento revival, en muchas zonas del país, de un sentimiento antiguo y profundamente reaccionario: el victimismo comarcalista que se traduce en fobia contra Barcelona. (...):
Desde principios del siglo XIX, todo el discurso antiliberal europeo, todas las corrientes hostiles a la revolución francesa, al parlamentarismo, al sufragio universal y al progreso han abominado de las grandes ciudades, esas Babilonias mestizas, esos hormigueros humanos de crecimiento aluvial donde se transgredían las leyes naturales, se pecaba sin freno y las ideas subversivas hallaban siempre terreno abonado. El belicoso carlismo catalán del ochocientos participó plenamente de esta visión antiurbana y, ya en las postrimerías de la centuria, hubo una corriente nada desdeñable, el llamado pairalisme o vigatanisme, que reelaboró aquellas ideas y las incorporó al bagaje del catalanismo entonces en gestación. (...)
Apel·lar a una epoca daurada, finida, perduda entre les boires del passat, és una trampa de la imaginació. Una trampa que a vegades, quan el present es fa insuportable, consola. Però que sovint lliga de peus i mans. La nostàlgia és deliciosa, pero perillosíssima. La nostalgia és un fang daurat que fa molt pesants els peus que s'hi passegen. Pesen tant, que s'aturen i, aleshores, ja no es possible arribar enlloc més. Empantanat en la nostàlgia, l' enamorat decebut ja no veurà les dones que passen pel seu costat, ni l'arruïnat sabrà trabar els ajuts que li calen per tornar a començar, ni el derrotat l' empenta que li permetra tornar a alçar-se. Podríem arribar molt lluny, si caminéssim prou; pero enfangats en la nostàlgia, ja no aniríem enlloc.
Us deixo amb els quatre apunts que vaig fer de la que va ser la meva breu (espero) intervenció prèvia a la lliçó del mestre i a les paraules del públic (disculpeu l'esquematisme). Vaig començar dient que, per mi, l'aportació intel·lectual de Jaume Patuel té aquestes tres característiques:
Sobre el llibre (Sentiment de culpa/perdó. Obrir el tercer ull; ed. pròpia, Argentona, 2008), vaig apuntar el següent:
I si escrivim per recordar:
allò que encara no sabíem?
(...)